Движение Хабад возникает в рамках хасидизма в конце XVIII в. Свое название оно получает от аббревиатуры слов «хохма», «бина», «даат» («мудрость», «понимание», «знание»). Основатель движения – рабби Шнеур-Залман из Ляд (1745-1813), известный под прозвищем Алтер-Ребе (Старый Ребе). Первой хабадской иешивой в современном понимании этого термина стала основанная в 1897 г. в Любавичах – резиденции Любавичских Ребе – Пятым Ребе Шоломом-Дов-Бером Шнеерсоном (Рашабом) (1860-1920) иешива «Томхей тмимим» («Поддерживающие цельных»). Эта иешива достаточно скоро стала одним из самых крупных учебных заведений такого рода – к 1917 г. в ее отделениях, разбросанных по стране, училось 300 человек. В дальнейшем это название стало своеобразным «брендом» для целой сети высших религиозных учебных заведений, открытых Хабадом в разных странах.
В СССР, сменившем императорскую Россию, все легальные иешивы были закрыты вскоре после революции, а большинство нелегальных групп разогнано в 1920-х гг. Лишь нелегальные иешивы Хабада продолжали действовать весь советский период, практически до его конца Наибольшую известность получила иешива, открывшаяся в 1940-х гг. в Самарканде, а затем переехавшая в Ташкент.
Постепенная либерализация, а затем и падение советского режима привели к восстановлению сети легальных иешив. В 1989 г. была основана иешива «Томхей тмимим» в Москве, которая первоначально размещалась в Марьинорощинской синагоге, а сейчас у нее есть свой комплекс зданий в Подмосковье. В 1993 г. одноименная иешива была открыта в Санкт-Петербурге. Всего в настоящий момент на территории СНГ действует примерно полтора десятка иешив, большинство из которых носят название «Томхей Тмимим».
Обычно в иешиву стремятся принимать юношей от 16 до 25 лет, хотя формальных возрастных ограничений нет. Срок обучения составляет 3-4 года.
Главной задачей обучения является воспитание из учащегося цельной личности, преданной еврейству, основывающей свою жизнь на заповедях Торы и ценностях хасидизма.
Если говорить о программе, то вот что, к примеру, предлагает московская иешива «Томхей тмимим»: детальное изучение первоисточников, еврейская история, логика Талмуда, основы еврейского права, еврейская философия, хасидизм, изучение иврита, идиша, арамейского, обучение на шойхета, моэля, сойфера, канторское искусство.
Основное отличие программ иешив движения Хабад от программ остальных ортодоксальных иешив состоит в том, что помимо «открытой Торы» (Талмуда и еврейского законодательства), большое внимание в них уделяется учению хасидизма. Иногда есть и некая «местная специфика». Так, в иешиве «Махон Ран», открытой раввином синагоги на Б. Бронной Ицхаком Коганом, делается упор на подготовку шойхетов, поскольку у общины ощущается серьезный дефицит в подобных специалистах. Популярностью пользуется и специальность машгиаха – специалиста по кашруту.
Что касается смихи (раввинского диплома), то пока что в России выпускники здешних иешив получали ее дважды – в 2009 и 2010 г. (в общей сложности – 12 человек). До этого те, кто хотел получить смиху, уезжали продолжать свое образование в иешивах Хабада в Израиле и США.
Общее количество юношей, обучающихся в иешивах на постсоветском пространстве, невелико. Так, в московской иешиве «Томхей Тмимим» сейчас учится менее 50 учащихся, в петербургской иешиве – порядка 20, в остальных – в среднем от 10 до 20 человек. Интересно, что среди учащихся есть не только уроженцы стран СНГ. Так, в московской иешиве «Томхей тмимим» стажируются юноши из ЮАР, Франции. В Харькове первые иешиботники, прибывшие туда в 2005 г., были гражданами США.
Если говорить о проблемах еврейского религиозного образования на постсоветском пространстве, то, прежде всего, я бы, конечно, выделил «человеческий фактор». Как известно, хорошая иешива стоит на двух столпах – преподавателях, умеющих хорошо преподавать предмет, и способных учениках, имеющих мотивацию к учебе. Что касается первого пункта, то преподавателей наших иешив я оцениваю достаточно высоко. Ситуация с учащимися намного хуже. Мотивация и уровень предварительной подготовки иешиботников не всегда на высоте.
Впрочем, это не вина, а скорее, беда наших учащихся. Ведь когда у наших предков (да и сейчас в ортодоксальном мире) начиналось традиционное обучение? В три года. А наши иешиботники приходят учиться уже во вполне самостоятельном возрасте. При этом им предстоит освоить тот же массив знаний, что и их сверстникам из нормативных традиционных семей. В результате они должны за короткий срок изучить то, что их сверстники из других стран уже учили 12-13 лет, и это создает неестественно высокий уровень требований. Кстати сказать, эти требования – лучший барьер на пути у людей, рассматривающих иешиву как возможность провести несколько лет «на шее» у общины, ничего не делая. Ежедневные занятия по 15 часов и еженедельные контрольные отпугнут любого, кто захочет просто побыть «социальным паразитом» – подобная затрата сил явно не окупается никаким паразитизмом.
Несмотря на существующую в странах СНГ уже 20 лет свободу совести, этот разрыв продолжает сохраняться. Еврейские школы (точнее – государственные школы с «еврейским этнокультурным компонентом»), существующие в ряде городов, дают свои ученикам скорее «этнографическое» представление об иудаизме. В результате еврейский юноша, переступая порог иешивы, чаще всего знает лишь ивритский алфавит и имеет представление о праздниках и обрядах. Но, зная достаточно много о разных вещах, он, тем не менее, имеет крайне слабое представление об их смысле и задачах.
Иную ситуацию можно наблюдать, пожалуй, лишь в немногих учебных заведениях Москвы. Зато на наших глазах, как результат просветительской деятельности общин, происходит формирование нового явления – этнически русских иудеев. Сейчас, по моим оценкам, до 80% учащихся еврейских учебных заведений являются потомками смешанных браков. Возникает новый культурно-религиозный феномен, когда еврейство постигают не только баалей тшува из числа ассимилированных евреев, но и люди, по праву имеющие возможность отнести себя к иным этносам. В результате этого процесса может возникнуть новая этнорелигиозная группа русских евреев, где слово «русских» можно будет не брать в кавычки.
Вторая проблема, регулярно встающая перед всеми иешивами на постсоветском пространстве – это нехватка средств. Мне неизвестна ни одна образовательная программа, которая была бы полностью обеспечена всем необходимым. Это естественно, ведь большинство спонсоров больше интересуют гуманитарные программы, чем финансирование иешив, да и иных просветительских и образовательных проектов. Такая помощь больше соответствует менталитету многих бизнесменов, чем оказание помощи иешиве, поскольку большая часть наших филантропов не ищут еврейских знаний, а действуют в силу еврейских сентиментов, естественным образом более соотносимых с гуманитарной сферой.
С этим тесно связана и другая проблема – трудоустройство после завершения учебы. Это больная тема. На первый взгляд кажется, что все просто – на территории бывшего СССР существует несколько сотен еврейских общин, а раввинов почти в 10 раз меньше. Но простота эта лишь кажущаяся. Еврейские общины, вопреки существующему стереотипу, в основном живут очень бедно и не могут содержать раввинов. А там, где средств на содержание раввина хватает, уже сам раввин часто не может найти денег на то, чтобы платить зарплату необходимым ему помощникам. Так что в значительной степени все зависит от расторопности и способности самого иешиботника найти подходящее место. Остальные трудоустраиваются как умеют, ведь еврейское религиозное образование не является профессиональным – оно лишь дает человеку возможность полноценной духовной жизни на базе традиционных еврейских ценностей (хотя, кроме того, оно приучает к дисциплине мышления и развивает способности анализировать информацию, что весьма помогает в дальнейшей жизни.) Подобная картина хотя и печальна, но типична – в России, к примеру, по некоторым данным, до 70-80% выпускников гуманитарных ВУЗов не идут работать по профессии, но пользуются накопленными навыками и культурным багажом для дальнейшего трудоустройства в иных сферах.