Проблемы, связанные с биомедицинской этикой, сегодня активно обсуждаются в израильском обществе с точки зрения разрешения конфликтов между наукой и религией, светскими и религиозными взглядами. Эти вопросы касаются не только специалистов или узкого круга интересантов, но практически всех людей.
Вопросы биомедицинской этики затрагивают темы, стоящие на перекрестке тем фунционирования семьи, взаимоотношения между родителями и детьми, между супругами, между врачами и пациентами, коллегами и конечно специфические биомедицинские этические проблемы.
Судебная система Израиля рассматривала отдельные случаи, послужившие основой для формирования общего системного юридического подхода.
Вниманию читателя один из наиболее ярких примеров. Яэль Шаффер родилась 26 февраля 1986 года. Ее родители – Тали и Яир Шаффер, члены кибуца Мером Голан. Яэль была годовалым ребенком, когда ее состояние здоровья резко ухудшилось и было диагностировано генетическое заболевание, известное как неизлечимый синдром Тея-Сакса. Обусловленная генетической мутацией болезнь Тея-Сакса – смертельное наследственное заболевание центральной нервной системы, поражающее в основном евреев ашкеназского происхождения и именуемое поэтому в некоторых медицинских источниках «еврейской болезнью». В запросе от 3 августа 1988 года в окружной суд в Тель-Авиве–Яффо мать девочки утверждала, что «если состояние ее здоровья ухудшится в связи с развитием какого-либо острого заболевания, которое требует искусственного дыхания и/или лекарственных препаратов, или любым другим способом – за исключением предоставления обезболивающего, чтобы облегчить страдания, то она имеет право отказаться от получения этих процедур, так как подобная практика противоречат волеизъявлению больной».
Окружной суд (судья Е. Маца) отклонил исковое заявление, апелляция была подана семьей в Верховный суд и также была отклонена («Несовершеннолетняя Я. Шаффер против Государства Израиль, 506/88»).
Судья Высшего Суда А. Барак в первых фразах судебного постановления ссылается на мудрецов Мишны: «Не по своей воле ты был зачат, и не по своей воле родился, и не по своей воле ты живешь, и не по своей воле ты умираешь» («Пиркей Авот», 4, Мишна 22) и продолжает, рассматривая проблему в свете «Основного закона о свободе и достоинстве человека»: «Параграф 2 “Основного закона о свободе и достоинстве человека” определяет: “Не покушаются на жизнь, тело и достоинство человека”; Параграф 4 “Основного закона о свободе и достоинстве человека” определяет: “Любой человек имеет право на защиту жизни, тела и достоинства”».
С юридической точки зрения возникает конфликт между, с одной стороны, принципом автономии человека, его личной свободой, в том числе свободой прервать собственную жизнь по желанию, а с другой, принципом неприкосновенности и необходимости обеспечить защиту человеческой жизни.
Судья Высшего Суда Справедливости М. Алон не принимая, вышеупомянутую трактовку судьи А. Барака о понимании понятия «достоинство человека» «Основного закона о свободе и достоинстве человека», когда «суть понятия “достоинство человека” устанавливается в соответствии с мнением просвещенной общественности в Израиле», определил, что необходимо принимать решение исходя из принципа «синтеза еврейских и демократических государственных принципов» и в постановлении суда формулирует их: необходимо стремиться выявлять общее между двумя системами права, еврейской и демократической, или, по крайней мере, стремиться их совмещать.
Примером может служить отношение к вопросу активного ускорения наступления смерти. Еврейское право категорически отрицает подобное действие, в нем отсутствует какое либо мнение, позволяющее разрешить подобное действие. Активное ускорение наступление смерти больного воспринимается галахой, как убийство.
В системах права современных демократических государств имеются различные подходы – в США активное ускорение наступления смерти запрещено, в голландском праве разрешено на законодательном уровне. Понятно, что в данном случае синтез правовых систем, диктует запрет эвтаназии.
В 2005 году Кнессет принял «Закон об умирающем больном» цель которого «упорядочить лечение умирающего больного, соблюдая достойный балланс между ценностью святости жизни, ценностью автономии человеческой воли и важностью качества жизни, основываясь на ценностях Государства Израиль, как государства еврейского и демократического, на положениях морали, этики и религии».
Основным принципом закона является идея, что при формулировании медицинской стратегии по отношению к умирающим больным исключительными факторами для принятия решения являются его медицинское состояние, желание и мера страданий.
Закон определяет, что cледует уважать желание умирающего больного, способного самостоятельно принимать решения и выразившего желание не продливать искуственно свою жизнь, и воздерживаться от его лечения.
Закон предъявляет требования ко всем, кто принимает участие в лечении и уходе за умирающим больным. Они обязаны приложить разумные усилия, чтобы убедить больного получать кислород, питание и жидкость, даже искусственными методами, а также получать обычное лечение, необходимое для лечения сопутствующих или фоновых болезней, а также получать обезболивающее лечение.
Закон устанавливает, что следует воздерживаться от лечения неизлечимой болезни, включая анализы, операции, искуственное оживление, подключение к аппарату искуственного дыхания, химеотерапические процедуры, излучения и диализ в соответствии с желанием умирающего больного, неспособного самостоятельно принимать решения, который претерпевает значительные страдания и относительно которого установлено, что он не желает искусственного продления жизни.
Закон не разрешает совершать действие, даже если это лечение, направленное на умервщление, или в результате которого, скорее всего, наступит смерть, совершается ли это действие из добра и милосердия или нет, совершается ли оно по просьбе умирающего больного или нет.
Закон не разрешает совершать действие, даже если это лечение, в котором есть помощь в самоубийстве, совершается ли это действие из добра и милосердия или нет, совершается ли оно по просьбе умирающего больного или нет.
Сторонники эвтаназии утверждают, что принятый в Израиле закон, продиктованный традиционалистким подходом, основанным на религиозной библейской традиции, не принимает во внимание «интересы людей, подключенных к искуственным медицинским приборам. Такие люди кончают жизнь самоубийством или как в данном случае, когда отец убил смертельно больную и страдающую дочь и покончил жизнь самоубийством. Другие люди едут в страны, где эвтаназия разрешена законом, такие как Швейцария. Идеальный выход из подобных ситуаций сложился в некоторых штатах США (Вашингтон, Оригон и Монтана), где практикуется смерть по рецепту врача, когда умирающий больной сам принимает смертельную дозу лекарств, выписанные врачом .Такие законодательные инициативы рассматривались в Кнессете и были отклонены. Важно, чтобы эти идеи вновь возвратились на повестку дня были рассмотрены».
Другой закон, принятый в Государстве Израиль, также рассматривает обсуждаемую проблему и вызывает многочисленные дискуссии. Это Закон о пересадке органов (2008).
Надо отметить, что процесс подготовки этого закона стал примером взаимовлияния религиозной традиции и общественной потребности.
Трансплантация органов является сложным галахическим вопросом. По этому поводу есть много мнений, зачастую противоположных и проблема упирается в вопрос критериев, на основании которых происходит констатация момента смерти больного.
Традиционный галахический подход определяет критерием смерти остановку дыхания. Современная медицина вводит иной критерий – смерть мозга, фиксируемая с помощью специального оборудования врачами специалистами. Необходимо принять во вниманиме, что взятие органов для трансплантации у умершего донора, смерть которого была установлена с нарушением соответствующих галахических требований, рассматривается в рамках еврейского права как убийство. Отсюда понятно, насколько важен вопрос с этической и религиозной точек зрения и почему стоит принимать во внимание мнение раввинов, с учетом технических нововведений и развития научных изысканий.
Главный раввинат Израиля после многолетних обсуждений вопроса, пришел к выводу, что смерть мозга является критерием для констатации смерти, но чтобы избежать ошибки при определении, на основании рекомендаций специально созданной комиссии, состоящей их врачей и раввинов, Главный раввинат выдвинул целый ряд требований, цель которых – свести возможность медико-этической ошибки к минимуму (Постановления Главного раввината Израиля от 3.11.1986).
В своем постановлении Главный раввинат Израиля приводит напоминание о том, что в 1971 раввин Моше Файнштейн (раввин, проживавший в США и ставший авторитетом для многих ортодоксальных общин) и Главный раввин Израиля Унтерман запретили пересадки сердца на основании запрета двойного убийства (донора и акцептора). Также в постановлении приводятся статистические сведения и о том, что за последние 10 лет произошли принципиальные изменения в практике пересадок и значительно повысились успешные результаты – около 80% проживают более года после операции и 70% прооперированных проживают более 5 лет (Данные приведены в постановлении Главного раввината от 1986 года). В постановлении отмечается:
1. Появилась возможность достоверенно и уверенно констатировать остановку дыхания умершего и невозможность его восстановления;
2. Раввин Файнштейн разрешил пересадку и некоторые авторитетные раввины рекомендовали обратившимся к ним пройти пересадку сердца;
3. В силу того, что вопрос касается человеческой жизни («пикуах нефеш»), есть необходимость вынести четкое постановление;
4. Исходя из сказанного в Вавилонском Талмуде и в галахическом постановлении Хатам Софера смерть определяется остановкой дыхания и потому необходимо удостовериться в том, что дыхание полностью остановилось и не восстановится. Этот факт устанавливается подтверждением гибели всего мозга, включая ствол мозга, конторолирующий дыхание.
После принятия постановления была создана совместная комиссия (Министерство здравоохранения и Главный раввинат) по конторолю за соблюдением содержащихся в нем рекомендаций, но только в 2008 году был рассмотрен и принят государственный закон.
Закон, принятый Кнессетом, с одной стороны, определяетет смерть мозга в качестве критерия констатации смерти и требует проведения дополнительный исследований для установления смерти человека в соответствии с требованиями Главного раввината. С другой стороны, позволяет членам семьи, не признающим смерть мозга в качестве критерия для констатации смерти человека, требовать продолжения искусственного поддержания дыхания больного до полной остановки сердца.
Таким образом, новый Закон сбалансирован и позволяет человеку поступать в соответствии со своими убеждениями или следовать советам духовных руководителей, весьма тактично и человечно способствует принятию решений в очень сложной проблеме.
После процедуры обсуждения и принятия, введение закона было отложено на несколько месяцев с тем, чтобы всесторонне подготовить медицинский персонал и сформировать во всех медицинских центрах соответствующие комиссии, состоящие из специалистов медиков и правоведов.
Несмотря на принятый закон и широкую разъяснительную работу, ультрарелигиозные круги продолжают препятствовать забору донорских органов (некоторые авторитетные раввины систематическимм образом не дают согласия на забор донорских органов и пытаются переубедить согласившихся родственников, когда представляется такая возможность) и стараются распространить подобный подход на более широкие круги населения.
Так, семья скончавшегося в январе 2010 года легендарного израильского футболиста Ави Коэна, серьезно пострадавшего в ДТП, в последний момент отказалась пожертвовать его органы для пересадки нуждающимся, несмотря на то, что он сам еще при жизни выразил такое намерение, получив карточку донора и став членом добровольной организации «АДИ», занимающейся популяризацией информации по вопросам биомедицинской этики. Свидетели рассказывают, что семья изменила свое решение в последний момент под давлением раввинов из иешивы «Шуву баним», обещавших, что еще возможно произойдет чудо, и Ави сможет поправиться.
Несмотря на некоторое увеличение численности пересаженных органов в последние годы, в Израиле по-прежнему ежегодно сотни людей умирают в ожидании донорских органов.
Активно обсуждаются и другие биомедицинские проблемы, по которым уже выработаны нормы, но нет согласования позиций религиозных и светских групп населения (аборты, искусственное оплодотворение).

Хаим Бен Яаков,
заместитель генерального секретаря ЕАЕК